标题：眾神的國度
印度的宗教與印度神話的形成與其本身的歷史關係密切
早於西元前三千到二千年代，印度河流域即已孕育出高度發展的文明，是為摩亨佐‧達羅文化，和哈拉巴文化，且有相當豐富的宗教崇拜遺跡。但印度各宗教的發展，則自雅利安（Aryans）各部落進入印度西北部地區的時代開始，約為主前二千年代中期，一直到今天仍在演變著。這漫長的時代可分為三期：
1。 吠陀時代 《吠陀經》問世，在其中印度神話初次較為系統的組合起來。吠陀神話裏所描述的最大的神是因陀羅，他是天帝，眾神之首。據記載，因陀羅原本是帶領雅利安人入侵印度的英雄，死後成為神，其神格化可以看作是吠陀詩人對於權利的一種附會。吠陀文化後期，印度產生了婆羅門教，種姓制度的出現是其權力更為集中的一個體現。
約當西元前一千年代之初，印度諸民族的社會起了重大的變化，雅利安人佔據了印度河和恆河兩流域，並在此建立了種姓制度。依據這一制度，社會分為職業世襲、內部通婚，以及不準外人參與的社會階級集團，此等集團後演化為四等級，即婆羅門（統治階 此時期之宗教稱為婆羅門教（Brahmanism），其特性是：藉《摩奴法典》使種姓制度的嚴格階級觀念合理化和神聖化。由吠陀經典承襲過來的，數目極眾的神祉，隨著階級嚴格的劃分而更為繁化，有很多新的神興起（階級神），舊的神隱沒（自然力量化身之 婆羅門教因為過分維護利益既得者（皇室、貴族、公侯），與民眾相隔愈來愈遠。西元前六世紀左右，在各方面快速發展的印度進入列國時代，宗教方面，符合一般老百姓所需所望的宗教在印度興起，那就是佛教與耆那教。這個挑戰是非常嚴峻的。婆羅門教不得不更改她的教義與禮儀以迎合民眾的需要，舊的神話不斷被編輯，新的神話又不斷產生，印度展開了新的時代，人們慣稱之為印度教時期。
西元前四世紀之前，印度最大的兩部史詩出現——《羅摩衍那》和《摩訶婆羅多》，在這裏，因陀羅等神的地位被削弱，印度神話基本上恢復了其最初的體系。 史詩中的主要神 印度教是世界主要宗教之一，它擁有10.5億信徒（1993年估計數），僅次於擁有15億信徒的基督教和11億信徒的穆斯林教。所有的印度教派別都以撰於公元前5000年的《吠陀經》作為經典教義。
西元前1500年至前600年左右，習慣上稱為吠陀時代( Vedic Age) ，而「吠陀」(Veda)者，原指知識，意指「神的啟示」或「神的知識」，此亦是印度最古之經典 。
2。婆羅門時代
級）、剎帝利（武士貴族階級）、吠舍（自由民，包括農民、牧民及商人）和首陀羅（沒任何權利的奴隸，他們多為被雅利安人征服的印度土著的後裔）。
神）。但在極複雜的演化過程中，原為祈禱化身之梵天神（Brahmadeva）脫穎而出，成為眾神之首，鬼世界各方各路的妖魔邪道亦極為興盛。
3。印度教時期
吠陀神話中主要的神
1. 因陀羅：天帝。
2. 阿耆尼：火神。
3. 伐樓那：水神。
4. 閻摩：死神。
5. 蘇利耶：太陽神。
1. 梵天：創造之神。
2. 毗濕奴：保護神。
3. 濕婆：創造和毀滅之神。
4. 阿修羅：惡魔。
自從膜拜與祭祀權下放民間，印度的宗教真的進入了大嗚大放的時期。一方面印度廟宇的興建，在方式與數目都是極為驚人的；另一方面，神祉及鬼怪的觀念趨向民主化，意思是神不僅更親民，不像婆羅門時代所強調的那種超越性，也指人人都可以製造他們的神祉及鬼怪，只要有人跟隨便成了。這便引到印度教有一個獨特的現象，那就是教派林立、鬼神滿天，其數目之眾，說是超過人能點數的也不為過，因為到今天就是沒有人能確知印度教一共有幾多個派別及鬼神。從吠陀時期起，印度教的神與鬼就不是以功能、德性，或所屬之處（如神屬天、鬼屬地）來劃分，鬼可以是住在天上的，同時又是造福人類！相反地，有些神則居於地的陰暗角落（如河流的轉彎處），且威嚇著人，人要不斷獻供物來賄賂他。這是印度教的特點，亦是叫外人相當迷惘的教義。印度教這種神鬼觀，跟印度人的思想方法是有很密切的關係，表達之於印度教的，就是“虛妄”（maya）的概念，這是印度人看自己和看世界（即自己之外的總稱）的一個重要思想。
我們不追溯印度的宗教共分三個時代的發展，我們就不能明白為什麼印度的神祉及鬼怪如天上的星、海邊的沙那麼多。不過，就是追溯了呢，我們也很難清楚界說某一神祉或鬼怪是屬於哪一時期或派別，於是只能模模糊糊地說，是印度教（Hinduism）的。
KAMADHENU
( http://www.sacredartindia.org/n_p77.htm )
Kamadhenu 是印度神話裡的聖牛，「願望之神 "cow of wishes or desires"」
是在攪拌乳海中最初被攪拌出來的禮物之一
祂的身上有33個所有主要的主神，這代表祂是所有神祉的母親。 從牛乳而來的許多產物像牛奶、乳酪、乾酪、牛油、奶油，可養育生物。印度教徒認為Kamadhenu不只是眾神之母，也是世界之母。
祂具有牛的身體，女性的頭，像熱帶鳥的彩色翅膀，和孔雀一般的尾巴。
http://www.maxwell.syr.edu/moynihan/programs/sac/Outreach/smithposter/kamadhenu.asp
Her milk is streaming over a Shiva linga, only to be channeled by the yoni to become a sacrificial oblation in the sacred fire. Various brahmins in the foreground pour ghee (clarified butter), another common offering, into the fire. The spiritual significance of the cow is readily apparent in the use of milk, butter, and ghee in Hindu ritual ceremonies.
由光芒圍繞著的Shiva 和 Pravati 從上頭觀望，作祝福、保護和保証的手勢。注意前景有個像納粹黨所用的十字記號，"Svastika"一字在梵文是"好預兆(having a good mark (su-astika)"的意思，這是一個古老時象徵太陽的符號，廣泛的出現在亞洲印度教的寺廟。
昌古納拉揚神廟
位於 Bhaktapur 北面8公裡處一座高150米的小山頂上，裡面有一間古廟 Changu Narayan Temple，是保護神毗濕奴的廟宇。由公元 4世紀李查維王朝的曼德夫國王最初興建，人們通過西元5世紀一些石頭上刻的銘文，得知該寺是加德滿都谷地最古老的印度教廟至少有一千六百年的歷史，該石刻碑銘是尼泊爾迄今發現的最古老的文史資料，被聯合國選為世界文化遺產。
（http://www.bilder-aus-nepal.de/Bilder-Geschichte-gross/Changu-Tempel,gross.jpg）
按這裡看大張ㄉ ＝＝> http://www.bilder-aus-nepal.de/Pages/Geschichtsseiten/Changu-Vishnu-Tempel-gr.html 。
昌古納拉揚寺是一座兩層金頂建築。廟門由金銀裝飾，極盡輝煌。寺廟裝飾著最為精美的石雕、木雕以及金屬手工藝品。寺廟中有10個納拉揚神的化身。一座6世紀的石雕是毗濕奴的宇宙的形象。半人半鳥獸的嘉魯達神是毗濕奴神的坐騎，他的等身雕塑跪拜于昌古納拉揚寺門前。
( http://www.bilder-aus-nepal.de/Pages/Geschichtsseiten/Geschichte-1-(350-750).html )
入門右手，立著一根紀念曼德夫國王功績的石柱。
這ㄍ『大頭照』可愛吧！！！ 偶也照ㄌ一張ㄡ，不過我取的角好像更可愛～～～
http://www.bilder-aus-nepal.de/Pages/Grossbilderseiten/02.Gr.Kathmandu-Tal/02-211.html
寺廟中有納拉揚神的化身。一座6世紀的石雕是毗濕奴的宇宙的形象。半人半鳥獸的嘉魯達神是毗濕奴神的坐騎，他的等身雕塑跪拜於昌古納拉揚寺門前。廟門左右石柱上安放著毗濕奴的標誌：法圈和海螺殼。廟門和門楣為一塊完整的巨型銅鑄神像圖案。廟內簷柱上佈滿精美木刻。廟中敬奉的神為毗濕奴（尼泊爾常稱為那羅衍）與梵天，哈里·杜塔·瓦爾馬國王將雪山女神的化身「無頭者」亦祀奉在內。
↓圖：昌古那拉揚寺廟木雕。 
（ http://www.ettoday.com/2005/11/06/153-1862763.htm ）
廟中有很多精美的石刻和木雕，其中有那羅衍的人獅雕像；毗濕奴所驃的半人半鳥的金翅鳥加樓羅（「昌古」即加樓羅的異稱）石雕，為5世紀的古老作品。
毗濕奴神騎著半人半鳥獸的嘉魯達神
尼泊爾昌古那拉揚神廟中描述大步神故事的石刻
圖片來源： http://www.reinold-online.de/Kathmandutal/changu_narayana.htm
第五代化身侏儒瓦摩那（Vamana）
這故事也蠻好玩ㄉ：
有史以來最偉大的阿修羅王伯利王（Bali，缽羅訶羅陀的孫子） 繼承了先輩的遺志，再次一統三界，驅逐眾神，眾神又只好向毗濕奴祈禱求助，毗濕奴化身為Vamana，戲弄了魔鬼伯利的故事。
祂化身為一個侏儒，在伯利的馬祭大會上像他乞求「三步之地」。
圖片來源： http://www.harekrsna.com/gallery/vamana1-gallery.htm
伯利瞅瞅這麼個小丁點，三步能有多少，樂得做個人情（應該叫魔情）。結果他剛一答應，毗濕奴當場就變形成 Trivikrama。
大步神一步跨過了人間，第二步跨過了天界。
中間是大步神（Trivikrama），右邊左腳下拿著傘的是祂化身的侏儒Vamana，向阿修羅王修羅王伯利（Bali）要他三步之地。左邊抱大腿的就是Bali，要阻止已來不羈啦～～～
圖片來源： http://blogs.sify.com/blog_display.php?blogid=187&pid=17&page=1 。
當大步神跨過了天界，等於是要回了天界的領土，創造神Brahma就用祂Kamandula水壺的水洗清祂的腳。
這時已經沒有地方讓大步神落腳了，祂就問伯利：「我第三步應該落在哪裡呢？」
伯利領教ㄌ大步神的本事，只好跪下奉上自己的腦袋給大步神落腳，於是乎大步神一腳將伯利壓進地獄，也作了個神情將地獄留給了魔王。這就是著名的毗濕奴三步跨越天地的故事。
來源： http://www.agasthiar.org/AUMzine/0012-vp.htm
有時候看他修理阿修羅的英姿
就會好奇這老仙家
跟芭蕾舞是不是有神摸淵源
還素給ㄌ吳宇森在暴力美學的什ㄇ啟發？？？
此話題相關圖片如下：
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尼泊爾昌古那拉揚神廟中描述毗濕奴眾化身的石刻
來源： http://www.reinold-online.de/Kathmandutal/changu_narayana.htm 。
http://mailerindia.com/god/hindu/index.php?vish7
作為守護神的毗濕奴（ Visnu），在印度教，尤其是毗濕奴派的世界觀裏（印度教分為兩代派別：毗濕奴派和濕婆派，分別頂禮兩位大神）是無與倫比的。在兩大史詩《羅摩衍那》和《摩訶婆羅多》中，他都算是核心人物：前者的主人公羅摩（Rama）就是毗濕奴的化身，後者的重要人物克裏希納（ Krishna，又稱黑天）也是他的化身之一。
在吠陀時期，毗濕奴的神格並不算高，常常作為“神王”因陀羅的夥伴出現，其內含包含了一些太陽神蘇利耶（ Surya）的成分，到了婆羅門時期的“三大神”體系裏，其地位才達到頂峰。
毗濕奴的形象一般被描述為祥和的青年武士（或王子）像，安靜的躺在龍王舍沙身上，漂浮在宇宙之海上，身穿黃色的綢衣，頭戴金冠，脖子上掛著花環，胸前裝飾的寶石（這與濕婆額頭上的月亮一樣，是攪動乳海產生的寶物之一），額頭上有一個 V字形的標記，四隻手臂分別持著：神盤、蓮花、法螺和法槌。她的妻子拉克希米（Lakshimi，吉祥天，也是攪動乳海的寶物）坐在他的身邊，按摩著她的腳。在毗濕奴派的創世神話裏，毗濕奴的肚臍上開出一朵蓮花，並從中誕生了創造神梵天，然後才還是了創世的歷程。
毗濕奴主要的伴隨者有龍王舍沙、坐騎金翅鳥迦魯達（Garuda）和妻子拉克希米，印度的龍叫做Naga（玩過《英雄無敵》的人別說沒聽說過），其力量的表現在於有很多的頭，舍沙就被稱為“千頭龍王”，在東南亞的許多佛像裏，佛陀的頭上就有一幅由Naga組成的蛇蓋斗篷以顯示佛的偉力。金翅鳥迦魯達一般被認為就是後來的迦樓羅，它是毗濕奴的坐騎，可謂忠心耿耿。在毗濕奴轉世為羅摩時，它也追隨主人，轉世為羅摩的坐騎“雕王”。拉克希米的誕生很像希臘神話裏的維納斯，前者誕生於眾神攪動乳海，後者誕生於海中的氣泡，而且都同被尊為“全宇宙最美麗的女神”，不知道算不算是驚人的巧合呢？拉克希米和毗濕奴可算是“模範夫妻”了，而且是生生世世的那種：當毗濕奴化身為持斧羅摩時，她是達拉尼；當毗濕奴化身為羅摩時，她是悉多；當毗濕奴化身為黑天時，她是羅陀。不過她到了人間就不如毗濕奴那麼牛氣了，也沒有什麼神力，還常常被妖魔抓走，還得lg“們”疲於奔命。
毗濕奴的力量有多偉大？告訴你，他的力量等於整個宇宙。傳說摩根得耶仙人曾有幸進入毗濕奴的體內參觀，結果在裏面發現了整個世界。婆力古仙人曾被眾神委派評選三大神中誰最偉大，他首先到了梵天那裏，卻遭到梵天傲慢的待遇；然後到了濕婆那裏，濕婆卻只顧著和妻子親親我我；最後到了毗濕奴那裏，毗濕奴正在睡覺。仙人氣得再也忍不住了，朝毗濕奴一腳踹過去（天啦，敢踹三大神，這個仙人真是有種的說），妙就妙在毗濕奴被踹醒了之後，不僅不生氣，反而關心仙人的腳趾有沒有被踢疼。於是，毗濕奴理所當然的得到“最偉大的神祗”的封號。（不過這個傳說似乎是毗濕奴派yy出來的可能性更大）。
毗濕奴（Vishnu）是印度教中三大主神之一，也擴展出無數種化身（ avatar），為完成不同的使命而降臨物質世界，其首要角色是作為保護者和保留者的面目出現，就是為了避免大災大難的發生或使錯誤得到緩解，並以此來維護宇宙的秩序。和梵天、濕婆不同的是，毗濕奴的立場十分堅定，在天神於與魔神之間的大是大非的問題上，一直是眾神最堅定的支持者。毗濕奴的事蹟有很多，作為守護神的他曾數次拯救世界，其大部分的事蹟都集中在他的十次化身裏，每一次都無不充分體現了他“高大全”的形象：
10 vishnu incarnations
( www.dharmakshetra.com/avatars/introduction%20to%20avatars.html )
毗濕奴最著名的10ㄍ化身，其中有動物、有人、有神、也有佛陀，一個年代接一個年代，Vishnu「從祂的居所降臨」（這是梵文 avatar的根本意思），通常先以較「低等」的物種形象顯現，然後再「進化」到較高級的物種，依序反映了各種生命在地球上的演化過程。
（ http://www.harekrsna.com/gallery/visnu1-gallery.htm ）
舉例來說，在創造初期，維施努以水生物的化身——一條神性的魚化身（Matsya-avatar）顯現，潛入海洋深處找回韋達經。接著，祂顯現為烏龜（Kurma），在攪拌牛奶之洋的活動中扮演了必不可少的角色。在年代交替的一開始，至尊主顯現為名叫瓦茹阿哈的雄豬，把地球從惡魔黑冉亞阿克沙那裡拯救出來。當小男孩帕拉德邪惡的父親不停地折磨他時，至尊主以半人半獅的形象（mrisimha）顯現，解救了自己的純粹奉獻者帕拉德。祂還顯現為侏儒波羅門瓦瑪納 ，用祂不過要三步距離的土地的計謀，從惡魔君王手裡收回了地球，因為祂實踐跨出的三步覆蓋了整個宇宙。接著，祂顯現為「攜帶一把斧頭的茹阿瑪（Parashuram）」，消滅世上殘酷無情的戰士。祂還顯現為著名的茹阿瑪禪鐸；後來又與祂的直接擴展——巴拉茹阿瑪哥哥一起以祂的原本形象奎師那顯現。二千五百年前，祂以佛陀的身體顯現。
經典預言：將來，在喀歷年代的末期（大約再過四十二萬七千年），Vishnu將顯現為考克伊，開始摧毀物質世界，解放虔誠的人，讓他們回到祂的王國。
http://appbook.qq.com/book/2786/0038.htm
1.魚，第一個化身是人魚馬特斯亞（Matsya），傳說在一場曾淹沒整個世界的大洪水中，毗濕奴化身為一條頭上長角的巨魚，繫住人類的始祖摩奴（Mara，曾創造了《摩努法典》）的船，殺死了魔鬼哈亞戈利瓦，使人類免遭滅絕。
2.第二個化身是烏龜庫爾瑪（Kurma），這個故事即眾神和阿修羅攪動乳海的故事，他幫助眾神和群魔重新從乳海裡找回了阿姆裡塔等數件上一個時代丟失的寶貝。
3.第三個化身是野豬瓦拉哈（Varaha），傳說有一個叫希羅尼亞克夏的魔神將大地（一說大地女神）拖入海中，毗濕奴化身為野豬潛入原海海底，與惡魔大戰了一千年，終於消滅了魔神，並用野豬的尖牙把大地托出海面。
4.第四個化身是人獅那羅辛哈（Narasimha），傳說中的第一代阿修羅王希羅尼耶格西布以苦行獲得了梵天的恩惠：“無論神或人或獸，白天或黑夜，任何武器，門內門外，都無法傷害他”，於是這位阿修羅王借此一統三界，讓眾神吃夠了苦頭。可他的兒子缽羅訶羅陀卻偏偏是毗濕奴的忠實信徒，老阿修羅王成天琢磨著如何讓兒子放棄信仰，最後，惱羞成怒的阿修羅王擊打著屋裏的柱子，對兒子大吼到：“你那無所不在的毗濕奴在哪里？難道在這柱子裏嗎？”。
話音剛畢，毗濕奴化身的人獅從柱子裏破柱而出，用利爪將希羅尼耶格西布撕成了碎片。
這裏就可以看出毗濕奴狡猾（亦或智慧）的一面了，因為 1）化身是人獅，所以不是神也不是人也不是獸。2）是在屋子裏，所以無所謂白天還是黑夜。3）人獅用的是利爪，不算武器。 4）是從柱子裏出來的，所以不是門內也不是門外。所以梵天的恩惠一條都沒有違反，是不是想起了韓信被毯子吊在鐘室裏用菜刀砍死的一幕。
5.第五個化身是侏儒瓦摩那（Vamana），有史以來最偉大的阿修羅王，缽羅訶羅陀的孫子，伯利王繼承了先輩的遺志，再次一統三界，驅逐眾神。眾神又只好向毗濕奴祈禱求助。毗濕奴化身為一個侏儒，在伯利的馬祭大會上像他乞求“三步之地”，伯利瞅瞅這麼個屁大的小孩兒，三不能有多少，樂得做個人情。結果他剛一答應，毗濕奴就顯出了原形，一步跨過了天界，一步跨過了人界和空界，然後問伯利：“我第三步應該落在哪里呢？”；另一說毗濕奴一步跨過天堂，第二步跨過人間，將地獄留給了魔王。這就是著名的毗濕奴三步跨越天地的偉績。
Incarnations of Vishnu
From left to right:
Matsya, the fish incarnation.
Kurma, the tortoise incarnation.
Varâha, the boar incarnation.
Nrsimhadeva, the lion incarnation killing the demon Hiranyakasipu.
Vâmanadeva, the dwarf incarnation.
http://www.vahini.org/gallery/hall4/gods1.html
6.第六個化身是婆羅門賈馬達戈尼的兒子持斧羅摩（Parasurama），是梵仙吉馬達克尼的兒子，（梵仙就是指出身於婆羅門種姓的仙人，所以持斧羅摩也屬於婆羅門種姓。對於下文而言，這一點很重要）。他是婆羅門種姓最忠實的保護神，曾先後21次從世界上肅清了妄圖向婆羅門挑戰的刹帝利武士，以維護婆羅門種姓的地位，事件的起因則是因為一群刹帝利武士侮辱了她的母親。
持斧羅摩的故事其實反映了古代印度的刹帝利種姓（武士貴族階層）向婆羅門種姓（宗教貴族階層）地位的挑戰，實際上也是對當時整個婆羅門教的道德核心――“正法”的挑戰。其挑戰的結果，是十分複雜的，僅從這個傳說來看，婆羅門種姓的地位還是得到了有效的保障的。同時，也不排除印度歷史上真的出現過持斧羅摩的原型，並且是一位婆羅門種姓地位和印度教道德體系的堅實維護者。
7.第七個化身是《羅摩衍那》史詩中正直英勇的英雄羅摩旃陀羅（Ramacandra），即史詩《羅摩衍那》的主角。在印度神話裏總共出現了三位羅摩：除了持斧羅摩、羅摩以外，在史詩《摩訶婆羅多》裏還有一位“大力羅摩”，亦稱“持犁羅摩”，他是毗濕奴的化身黑天的哥哥。這裏的羅摩是十車王的兒子，他的故事在史詩《羅摩衍那》裏。
8.第八個化身是神奇的放牧青年克裡希納（Krishna又叫黑天），他擁有毗濕奴的武器――神盤，是史詩《摩訶婆羅多》裏的重要任務。他是史詩的主人公“般度五子”的軍師和師友，並且“設計”把自己的妹妹嫁給了五子中最強力的阿周那（説明阿周那搶婚）。在著名的“俱盧之戰”中，他讓自己的部族和軍隊參加了對方俱盧族的部隊，而他自己則加入了般度族，作為阿周那戰車的禦者。關於黑天的故事留到介紹史詩《摩訶婆羅多》的時候再講吧！
Krishna , the eighth avatar, or incarnation, of the god Vishnu. According to tradition, Vishnu appeared as Krishna to rid the world of a tyrannical king named Kamsa, the son of a demon.
He appears prominently in the epic poem Mahabharata, in which he sides with the Pandavas, one of two contending families, and acts as the charioteer of the hero Arjuna. Krishna delivers the celebrated discourse on duty and life known as the Bhagavad-Gita.
http://www.vydic.org/pages/lord_vishnu_slok.htm
9.佛陀，（不要懷疑，就是釋迦牟尼）。他的任務就是慫恿惡人和妖魔藐視吠陀
經典和婆羅門教的“三大原則”（即吠陀天啟、祭祀萬能和婆羅門至上），否認天神的地位，把他們引向自我毀滅的結局。這個化身的意義非常有意思，也充分的反映了印度教對佛教的矛盾的感情：
不可否認，佛教來源於印度教，但是卻否認印度教的“三原則”，尤其是種姓制度，取而代之以“四姓平等”的觀念。印度教一方面在教義上無法容忍佛教的觀點，將佛教徒斥為“惡人和妖魔”；但另一方面又承認佛陀的地位和智慧，並將他抬高到大神毗濕奴化身的地步，因為佛陀創造的佛教的世界觀是來源和繼承於印度教的，兩者是無法完全割裂和對立的。所以印度教又無法把佛陀的思想完全的否定，甚至承認和服膺佛陀的智慧。這就是印度教眼中的佛教，大概屬於“既敬又恨”得感覺吧。
10. 第十個化身是迦爾吉（Kalki），他和佛教裏的彌勒佛一樣，都是屬於未來的。他在時代終結時來到人間，重建宇宙秩序。他將誕生於世界瀕臨滅絕的“末法時代”（allenzhao 大師給我們講佛學時也用到過這個詞），身騎白馬，手持長劍，剷除掉世上的惡人（不知道包不包括前面的佛教徒呢），建立一個新的“圓滿時代”。這個化身的產生很可能是後來伊斯蘭教侵入印度次大陸後產生的，當時的穆斯林政權對當地的印度教徒和佛教徒都進行了殘酷的迫害，以至於印度教徒產生了伽爾基這個幻想的毗濕奴化身的救世英雄。而且從時間上來看，也更傾向於後期的毗濕奴派的思想，因為在早期的印度教神話裏，末法時代的終結並不意味著“圓滿時代”的到來，而是世界的毀滅。到時候出場的也不應該是毗濕奴，而是作為破壞神的濕婆，世界、宇宙都將在濕婆的狂舞中走向滅亡。（這種方式遠比現實中的熱核戰爭來得浪漫得多吧）。
（http://www.punditravi.com/dasavtar__the_10_incarnations_of.htm ）
10 vishnu incarnations
http://www.dharmakshetra.com/avatars/introduction%20to%20avatars.html
毗濕奴最著名的10ㄍ化身
第三代化身筏羅柯（Varaha）
http://www.glimpseofkrishna.com/individual/nrsimadeva-1.htm
故事是從第一代阿修羅 Hiranyaksa 想把地球埋進荒蕪宇宙的之海時，Vishnu 以第三代筏羅柯（Varaha）化身野豬的外形，出面拯救地球。
In Varaha Avatar, the third of 10 incarnations, Lord Vishnu incarnates himself as a boar to kill the evil demon, Hiranyaksha. 
與惡魔大戰了一千年後終於中殺了Hiranyaksa，並用野豬的尖牙把大地托出海面。
第四代化身獅人那羅辛哈（Narasimha）
Hiranyakasipu 因為 Vishnu 殺他的兄弟 Hiranyaksa，所以所以恨透了 Vishnu， 拒絕接受 Vishnu 至高無上不會被殺的神性，決心要殺他為兄弟復仇。為達到這個目的，他覺得該先讓自己長生不死，報仇啃蝕了他的心，他獨角站在蟻丘上100年，直到螞蟻啃光了他的肉。創造神 Brahma不明就裡，以為它是在堅苦卓絕的修行，到實在看不下去，給它一個新的肉身，並許他一個願望，希望他停止這種瘋狂的自殘。
Hiranyakasipu 要求長生不死。 Brahma 說：「我無法給你我自己都沒有的東西，要求別的東西吧！」
所以囉 Hiranyakasipu就作了一些無論如何都可以保証他不會死的要求：
『允許我將
不會在白天被殺，也不會在夜晚被殺；
不會在地面被殺，也不會在天空被殺；
不會在戶內被殺，也不會在戶外被殺；
不會被神殺，也不會被獸殺；
不會被武器殺死，也不會被非武器殺死。 。 。 。 。』
。。。。。。一拖拉股ㄉ，反正結論就是穩不會被殺的
Brahma 答應了
這阿修羅就開始壞事做絕，搞得人神共糞，但是就是沒東東殺得了他。。。這時候要稱為牠。。。。。。
過了許多年後，Hiranyakasipu 的兒子缽羅訶羅陀（Prahlad）卻偏偏變成毗濕奴的忠實信徒，老阿修羅王成天琢磨著如何讓兒子放棄信仰，可是兒子 Prahlad 既不停止他的講道又不停止他對 Vishu的祈禱。Hiranyakasipu氣極了，引起刀劍決定自己殺了他的兒子，他拍打著屋柱對兒子大吼到：「你信他作什麼？難道這時候你那無所不在的毗濕奴會從柱子裡跑出來救你？」。
話音剛畢，毗濕奴化身為獅頭人身的那羅辛哈從柱子中顯現，八臂狂揮、揚鬃怒吼，猛撲向阿修羅王。
為了尊重創造神 Brahma 給的允諾，毗濕奴
化身為獅頭人身 ------ 既不是神也不是獸；
在曙光中殺他 ------ 既不是白天也不是黑夜；
在門廊上殺他 ------ 既非在戶內也不在戶外；
在膝蓋上殺他 ------ 既不是在地上也不是在空中；
用指甲殺它 ------ 既不是武器也不是不是武器
所以創造神的允諾一條都沒有違反。
在尼泊爾 昌古納拉揚神廟(Changu Narayan) 大約是10世紀左右的作品
獅子型相的Vishnu, 正在撕開魔王Hiranyakasipu 的胸膛
http://www.reinold-online.de/Kathmandutal/changu_narayana.htm
Vishnu in the form of the lion Narasimha ripping the chest of the king of the demons, Hiranyakasipu
對照相同素材於吳哥窟的女皇宮
後記：雖然喜歡毗濕奴克服允諾的這一段。找到故事後，不知道該忠於原著還是該主觀的加以合理化（還是鄉愿的合理化了一句『有了不死身ㄉHiranyakasipu 從此讓眾神吃夠了苦頭。』後來拿掉，英文版中沒看到這阿修羅真ㄉ作ㄌ什麼壞事，難道只為恨毗濕奴就合該被殺？ ），民情不同（還是相同），粉難接受--『為怨懟、氣極可以殺兒子，為信仰可以讓父親被殺』。。。。。。。雖明知有時人性真ㄉ著麼愚蠢，還是得羞羞改改自己看ㄌ才舒服，小時候在腦代被註解的價值觀，有時還真的粉難克服 。。。。。。。。
A superb Churning of the Sea of Milk lintel from Preah Theat Baray in Srei Santhor.
關於攪拌乳海有非常多的作品，都蠻有意思ㄉ～～～
http://www.amateras.com/trip/cambodia/udong.htm
神漿煉成後，諸非天 (阿修羅) 趁機諸天歡欣鼓舞之際搶走了不死甘露, 眾神一時不知所措，毗濕奴急化成一個超級美女天婦莫訶尼MOHINI 混入阿修羅群中，用姿色迷倒了眾魔鬼， 奪回不死藥. 諸天喝下了甘露, 大發神威把阿修羅趕回地獄, 因陀羅重回寶座, 從此三界平安無事。 不過在諸天飲甘露時, 有個阿修羅名叫 "羅喉" (Rahu) 變成諸天形貌混進去偷喝, 結果被日神蘇利耶 (Surya) 與月神旃陀羅 (Chandra) 瞄到, 急.忙向妙毗天打小報告, 正當羅喉把甘露吞到喉嚨的時候，毗濕奴的神盤應聲而到, 羅喉的頭就被割了下來（一口ㄉ不給喝 後記：白蛇傳的故事，一般考證，都認為源自印度。印度教認為宇宙初創，是由兩條大蛇（Nagas）攪動乳海開始。印度人蛇的故事不止傳入東亞，也往西方傳入希臘，希臘神話中有拉米亞（Lamia）──拉米亞即由蛇幻化──與青年李休斯（Menippus Lycius）結為夫妻，結婚當天，來了個阿波羅尼亞斯（De Vita Apollonius），識破拉米亞是蛇。
當渾沌初開，有一次因陀羅不知怎麼得罪了大自在天（濕婆神）的分身之一陶爾梵剎斯 (Durvasas)， 而被他詛咒，從此因陀羅諸神以下三界力量日漸萎縮。當然，諸非天(通稱為阿修羅Asura) 又開始趁機作怪， 諸天兵敗如山倒，只好向妙毗天 (毗溼奴)求助。毗溼奴知道只有煉製不死甘露 (The Dew of Life)能解濕婆神的詛咒，但衰弱的眾神，根本沒有力量完成這項浩大的工程，只能以煉成長生不老的甘露後大家分享為誘餌，找死對頭阿修羅幫忙，看到眾神擔心ㄉ樣樣，老毗又說：「放心好囉！ 阿修羅注定ㄌ是白費力氣ㄉ，不死甘露於他們是沒份的。」
於是諸天便與阿修羅商議完成，聯手進行攪海煉藥的工作，毗濕奴命他們講一些藥草投入大入乳海，毗濕奴自己則一方面化身為一隻巨龜（Tortoise），趴在山底托起曼荼羅山(Mount of Mandara) 作為攪動乳海的杵，一方面以其大法身坐鎮在高山之巔, 並以神力灌注於諸天與蛇王之身. 讓蛇王Vasuki纏住曼荼羅山作為絞繩，讓眾神和眾阿修羅分持攪繩的兩端，一拉一扯間把「曼荼羅山」轉動，開始了攪動乳海煉製不死甘露 (The Dew of Life)。
The Churning of the Sea Milk, anonymous 19th Century Punjabi painting
http://www.unfoldingemancipation.org/map.htm 。
Samudra-manthana: Panel from Ganesh Lena, Ellora, ca. 11th cent. AD. Deva and Da_nava churn the ocean, using the Va_suki, the serpent as the rope and Mandara, the mountain as the churning rod. Deva hold the tail and the Da_nava the head of the serpent. From the churned ocean emerge ambrosia (amr.ta) and other treasures.
http://www.hindunet.org/saraswati/khambat/samudra01.htm 。
Samudra or ks.i_rasa_gara manthanam, 'Churning of Ocean of Milk' depicted on the bas reliefs of the 12th-century temple of Angkor Wat, Cambodia.
在吳哥窟主廟第一層............著名石雕壁畫長廊(Galleries of Bas Reliefs) 東廊 壁畫的頭 5 米, 先看到一隊的魔鬼, 駿馬和大象. 之後是神與魔的拔河，巨大的多頭魔鬼 Ravana, 他拿著 七頭蛇( Vasuki ), 正在指揮92 位魔鬼 ( Asuras ), 合力攬著七頭蛇( Vasuki ) 身軀 與對面88 位天神拔河. 龍王的身軀纏繞著 Mandara 山, 中央山底下支撐ㄉ的龜與山上坐著ㄉ是毗濕奴的化身。因為這樣的拉扯力量 ，攪動了乳海。當經過一千 年攪拌宇宙之海 ( Sea of Milk ), 便攪發出 Amrita ( 長生不朽之精華 )， 生命自此開始。
來源：
。 http://xml.ee.ncku.edu.tw/blog/slyeh/archives/2005_01.html
。 http://www.borobudur.tv/temple_index.htm
The captain of the Asuras Bali upholds the naga king Vasuki's head in the bas-relief portraying the Churning of the Milk Ocean at Angkor Wat.
http://www.art-and-archaeology.com/seasia/angkorwat/reliefs/br10.html
巨大的多頭魔鬼 Ravana, 他拿著 七頭蛇( Vasuki ), 正在指揮 92 位魔鬼 ( Asuras )
一開始，眾神故意選擇蛇王的頭那端，阿修羅怕其中有詐，要求換邊，結果正中下懷，在攪動乳海的過程中，當蛇王身體被絞緊時, 蛇口吐出熱氣, 把阿修羅燒個半死，而蛇尾在空中揮舞卻形成香雲, 時有甘雨撒落（莫非蛇王放的p也是香的 
），眾神工作輕鬆愉快不亦樂乎。
VISHNU AS KURMA (TORTOISE) SUPPORTING THE MANDARA MOUNTAIN
來源：
http://www.ignca.nic.in/asp/showbig.asp?projid=dev1 。
http://www.webonautics.com/mythology/avataar_kurma2.html 。
攪著攪著，這是個印度教創世ㄉ故事，和埃及神話一樣都是從混沌之海創世，滿有意思ㄉ是攪著攪著，第一ㄍ從海底創造出來ㄉ東東就是Desire(Kama)，接著從海裡攪出一隻香潔神牛蘇拉比（Surabhi，祂的兒子是雪白的公牛蘭隸（Nandi）後來成為與濕婆神的坐騎）, 其後攪出了天女梵琉尼 (Varuni), 是為穀酒女神; 然後是樂園大香樹; 然後是一彎新月, 大自在天取來作為額頭的裝飾，戴在濕婆神頭上的新月更顯光芒，也就照亮了全人類的夜空; 然後冒出一碗可以毀滅三界的毒露, 大自在天一口吞下毒藥, 三界因而得以保存, 但是大自在天的喉嚨因此變成青紫色, 因此又被稱為 "青喉者" (Nila-kantha); 然後是七頭長耳天馬; 然後終於天醫川焰 (Phanwantari) 手托不死甘露出現;最後出了後來成為妙毗天之妻 的幸運與美的女神吉祥天 (Laksmi) 。
Mohini, western Chalukyan, 西元10世紀作品
）。 不過羅喉身體雖然死了, 頭因為有吃到甘露而得永生, 大叫一聲, 飛到空中，成為一黑暗星, 死掉的身體則化為計都星 (Ketu, 就是哈雷彗星), 皆為不祥之星。 因為恨告發他的日月二神入骨, 從此隨時追著日月, 一追到就把日月吞食, 此為日月蝕的由來。
Rahu and Ketu–The Invisible Planets
http://www.urday.com/nav.htm 。
來源： http://www.hindu.dk/5/h/h1as.htm 。
Surya. (A. Fantalov, 2003, watercolour on paper).
Surya (the god of sun drives in chariot with seven horses. His charioteer was Aruna (the Garuda’s brother). Rahu (a Surya’s enemy) sometimes swallowed the sun however as rahu had got hole in his neck Surya always came outside（Surya是印度教神話中ㄉ太陽神，駕著七頭馬車。不小心被Rahu追到時會被Rahu吞下去，但因為羅喉只有頭而沒有肚子，所以日月被它吃進去又掉出來 
，以至於日月蝕總是暫時的）. http://fantalov.tripod.com/Indian3.htm （這網頁介紹ㄉ東東蠻有意思ㄉ 
）
前文說到濕婆失去愛妻薩蒂後，摒棄世俗，在雪山修煉苦行。時間過了一萬年，苦行中的濕婆始終沒有再看上任何一個女人。而這時自焚而死的薩蒂也如Vishnu的應允轉世再生為喜馬拉雅山之王Giriraj和王后 Menoka的女兒Gauri，因為"parvat"是山的意思，她也叫做雪山神女帕瓦蒂 Parvati。當 Gauri 達到了她的婚配的年齡選婿時， Vishnu's 前來指示濕婆正是她的夫婿，由於前世的因緣，她深深的愛上了濕婆，希望能嫁給他。。。。。。。。。。
來源： http://www.harekrischna.de/home/index2.php?option=content&task=view&id=123&pop=1&page=0
Himalaya 當然興高采烈的請求Shiva 讓他的女兒禮拜他，Gauri 開始了為濕婆的修行整整三百年只吃樹葉，但還是沒有得到濕婆的歡心。
與此同時，天界發生了一件大事：主角是一位阿修羅王塔卡拉(Tarika)，他用艱苦卓絕的苦行獲得的梵天的青睞，終於賺到ㄌ梵天答應他一個願望。（三大神裡除了毗濕奴以外都喜歡隨便答應別人的願望，只要你能讓他高興，也不對方是神、人還是阿修羅）。塔卡拉首先提出要長生不老，梵天沒有答應（老梵還沒有糊塗到透頂）；塔卡拉只好退而求其次，就要求只會被Shiva剛出生七天的孩子打敗（因為Shiva失去愛妻，悲傷的修行好幾千年ㄌ，根本沒有再娶，也沒有還來個初生七天的孩子ㄉ可能），換句話就是說戰無不勝囉，這回梵天答應了。
歷史往往的重複，這一次也不例外，天神們又照例被這位阿修羅王打得滿地亂竄。眾神們只好跑到梵天那兒求救，梵天一擺手：「我也幫不了你們....塔卡拉只能被出生七天的小孩打敗，這個小孩不是別人，只能是濕婆的兒子。」
現在是萬事俱備，只欠男主角登場了（連女主角都有了）。可是麻煩又來了，濕婆現在一心修行，不想結婚。之前帕瓦蒂就懇請濕婆讓她留在身邊侍奉他，濕婆不同意，說女人是修行的障礙。帕瓦蒂生氣的和濕婆辯論起來，虧得她伶牙俐齒，濕婆說不過她，只好讓她留下了，但卻對她的美貌絲毫不動心，只是一心苦修。（還有一說濕婆是嫌帕瓦蒂長得太黑.....了！所以我寧願相信前面那個版本）
這邊的天神們可就犯愁了，眼看就要完蛋大吉，大梵天建議天神設法讓濕婆與波哩婆提結成姻緣，因為唯有濕婆的兒子能降服魔王。於是，Kama奉命前去。
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Kama攜帶妻子羅蒂和春神來到雪山，就使冰天雪地的喜馬拉雅山變得春意盎然，鳥語花香。當愛神用他的花箭射向濕婆閉目苦行，濕婆的心有點動搖，就在這即將大功告成之際，濕婆發覺了是愛神在搞鬼，自然又是雷霆之怒，睜開了額上的第三隻眼睛，一道神火當場把愛神燒成灰燼。
可憐的愛神、梵天的幼子，就這麼化作了一道青煙，加一堆餘燼。 。。。。。雖然愛神的妻子羅蒂苦苦哀求， 但 Shiva 回答：宇宙必須在沒有欲望中繼續，因為欲望讓所有的神變得卑下，引導所有的生物走向地獄。沒有欲望人類就沒有邪惡.... 我燒了欲望是為了給所有生物平靜，而且我不會讓他復活，因為他是所有邪惡的根源。
雪山女神說ㄌ：『欲望可能是苦楚的因素; 但是它背後也是在歡喜的理由。若生命沒有了慾望，將缺乏它的本質，也失去了滋味。縱然會因它而受苦，又有什麼可怕的？在苦楚之後﹐歡喜得返。瞬息浮生，每件事物是暫時的,包括悲傷。』
Shiva動搖了，她的話有幾分智慧。Shiva了解完全的排斥慾望，世界將變得沒有意思，有慾望的代價是要受苦，但相對的它也代表喜悅，兩者是不分開的。終於Shiva 讓 Kama 以無形的形式復活，Lord Shiva restored her husband but only as a mental image, representing true love and affection and not just physical lust. Hence the other name of Kama Dev is ANANGA (the bodiless). （不曉得在哪還看到一句，濕婆用第三隻眼燒掉Kama的形體，透露著該用第三隻眼睛 -- 洞悉力來控制慾望。）
從此以後，天神們再也不敢打濕婆的主義了，對一往情深的帕瓦蒂也只有勸她死了這條心吧。可帕瓦蒂也是一個有性格的女子（不愧是薩蒂的轉世），執意要和濕婆耗到底。於是，為了得到濕婆的愛情，她開始最後階段讓太陽罩頂烈焰炙烤嚴厲的禪定 Panchatapa嚴酷的苦修，至於這苦修到底有多麼嚴酷，我們不得而知，只知道它「讓三界眾神都感到震驚」。（唉，都說「女追男，隔層紗」，還沒見過追得這麼辛苦的主）
時間有過了三千年，帕瓦蒂還在繼續著苦修。一天，出現了一位年輕的婆羅門，在聽說帕瓦蒂是為了得到濕婆的愛情而苦行之後，拚命的嘲笑、羞辱濕婆，說「你簡直是在浪費自己的生命」、「要嫁就要嫁毗濕奴那樣的神（讓我想起了那首和普京有關的歌:)）」等等。帕瓦蒂憤怒的反駁他，說無論濕婆怎樣自己都愛他。婆羅門的話越發的放肆，對濕婆的侮辱越發的無禮，帕瓦蒂最後只好摀住自己的耳朵，大聲叫他滾出去。就在這個時候只聽見一聲雷鳴，那個婆羅門消失了，站在帕瓦蒂面前的卻是面帶微笑的濕婆。濕婆拉住她的手，說出了一句最最浪漫的話：
「從今天起，我就是你用苦行買下的奴隸。」（這句話才讓我體會到了浪漫和肉麻是有本質上的區別的，那些該死的嘔像劇裡的爛台詞簡直就是侮辱大家的智商）
濕婆和烏瑪的婚禮。立於兩邊的是梵天和毗濕奴。
http://bbs.17game.cn/showthread.php?t=79747
後面和所有的童話故事一樣，「王子和公主幸福的生活在一起」，在他們盛大的婚禮上，眾神都到場祝福他們（他們也得救了啊，當然要慶祝了）。之後，他們第一個兒子出世了，他就是背負著拯救眾神使命的偉大的戰神——鳩摩羅。（以上的故事就來源於著名長詩《鳩摩羅的出世》）
( http://cayabdl.free.fr/asie/nepal/carnets-de-route/kathmandou.htm )
濕婆牢記Sati的傷痛，小心翼翼的呵護他ㄉ妻子。從此，他們成了印度神話中有名的神仙美眷。。。。。。。。。。。。。。。
( http://www.denverartmuseum.org/asianart/collection/tibet_nepal/tibet_shiva.html )
( http://www.lotus-medicine.com/pages/art/art-05.html )
( http://www.bangalinet.com/durga_marriage.htm )
( http://www.dollsofindia.com/durga.htm )
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別打偶，不素我說ㄉ......不過素偶誇大ㄉ
)。祂一手拿稱為sakti的矛刺象徵人類負面傾向的破壞性，另一手則為信徒們祈福。 
。Kartikeya 是男子氣蓋之神，戰爭和領袖之神。坦米爾人的傳說中他有兩個妻子 Valli 和 Devayani。可是其他印度教的傳說他是未婚的，稱他為 "Kumaraswami" "Kumara" 是意謂著單身的 "Kumaraswami"。( 聽說相對於Ganesh的受歡迎，Kartikeya是挺...........) 
來源： http://www.byron-bay.com/shivas/ 。
濕婆外貌常被神話、繪畫或雕刻描繪成頭盤髮髻，額頭貼著新月飾物，擁有第三隻眼，能透視凡人內心，射出神火可以毀滅萬物；全身皮膚泛白或灰白，但頸部因為吞下眾神攪動乳海創造世界攪亂宇宙海洋所產生的毒液變成青色，戴有骷髏項圈及眼鏡蛇盤繞其上﹐手拿三叉戢。白公牛南迪（Nandi）是濕婆的坐騎﹐林伽（Linga）是祂的最主要象徵代表再生。如果以全能濕婆的姿態出現，濕婆通常有三個頭，代表滅生、護身和造生；以查塗穆卡是濕婆的四頭，加上林伽則代表宇宙的五大元素—地、水、火、風、空。
下面要講的是濕婆的情史，也就是Shiva和薩蒂Sati與帕瓦蒂Parvati的故事了，內容粉多取自 作者：klxn 的 http://www.cchere.com/cbbs/Ps/RA2.php?AID=232361 因為他描繪得蠻生動有趣的，當然為了找圖也參考了其他資料 http://www.bangalinet.com/durga_marriage.htm .............等。
來源： http://www.exoticindiaart.com/book/details/ACK01/ 。
Marriage of Shiva and Parvati is a two-episode love story stretching from one lifetime to another...........Shiva 和 Parvati 的婚姻是延伸了兩個世代輪迴的愛情故事，Devi Durga第一次出生為創造神梵天Brahma的兒子達剎 Dakshya 和 Prasuti祂60個女兒中的一個叫做薩蒂 Sati。薩蒂是為ㄌ愛濕婆而出世ㄉ，對濕婆一往情深，一心要嫁給濕婆（別起雞皮ㄍ搭，愛情故事當然給它煽情一點）。
可她的父母實在是不願意將女兒嫁給 Shiva這樣老是半-赤裸、不乾淨像無家的乞丐似的神，所有其他的女兒都是和天上、地上或地獄中像死神 Dharmaraj Yama或月神Chandra等這些顯赫又有錢的神結婚。尤其父親達剎卻對濕婆很感冒，（人家好歹也是三大神之一，眾神中哪裡還有比他更粗的大腿，搞不懂）所以Dakshya 安排了的選婿大會"Saymbar"，邀了除了Shiva以外所有的神參加。Sati 拒絕改變她的選擇，定要嫁給她心目中的神中之神 Shiva。正所謂「精誠所至，金石為開」，她在丟出她的選婿花環前虔誠的祈禱，然後扔出選婿的花環，結果濕婆憑空冒出來接住了花環，達剎只好一邊哭去了。
來源： http://www.indolink.com/Kidz/sati.html 。
Shiva and Sati
來源： http://www.krishna.se/Art/shiva_sati.html 。
Sati拒絕了父親所給予的財富，她老公在攪動乳海時吞下毒液救了世界，所有的神都榮耀她老公，她怎麼可能貧窮呢？ 在他的愛之前，所有的財富都不是財富；沒了他的愛，即使站在財富中她也覺得貧窮。對她而言，他的希望、他的快樂都變成她的，服待她的愛是她的宗教。。。。。。 （情人節快到了，只好應應景的翻些ooxx吧！！！
） 老岳父看不慣新女婿，女婿對岳父好像也不大放在眼裡，過了一段時間，Dakshya 和 Shiva翁婿間再蹦出了個不愉快的事情，在一次眾神的聚會上，達剎進門時除了三大神外，所有的眾神都起來向他行禮，創造和保護神，Brahma 和 Vishnu 是神界的統治者，梵天是他老子，當然不用行禮了，而濕婆是女婿，這可就讓達剎下不來台了，Dakshya 在憤怒中變得盲目。 之前女兒違反他期望的結婚的疤是還未治癒， Dakshya 吐了一沱詛咒Shiva的字眼，不小心被Shiva忠誠的僕人聽到了，Nandi 詛咒了 Dakshya 有一個山羊頭。
達剎琢磨著怎麼報復一把：不久之後，達剎組織了一次號稱最盛大的慶典，三介中的神祉、仙人，包括三流的毛腳仙人都邀請了，就是不請濕婆。其實濕婆本來不知道這件事的，但被薩蒂不知道從哪兒打聽到了（真是合該出事！），覺得老爸太不地道，就跑到祭典出去找達剎理論。結果達剎反而當著眾神的面，把濕婆狠狠羞辱了一番。這薩蒂一氣之下，就在眾神面前自焚了。
來源： http://www.harekrischna.de/home/index2.php?option=content&task=view&id=123&pop=1&page=0 。
印度有一種丈夫死後妻子自焚殉葬的習俗，就是以薩蒂Sati的名字命名的，其辭源也就在這裡。但實在沒什ㄇ邏輯，畢竟Sati並非為丈夫殉情。女生一般較長壽，又習慣於夫長妻幼又一夫多妻，這簡直集xxxx於大成。聽說在印度鄉村中仍留有這個瘋贖，就涮太太不打算殉情，丈夫的家屬還是會把遺孀推進一起火葬。印度教傳到尼泊爾就做ㄍ粉有『人味』的改變，讓小女生 8 歲、初經各嫁給一個神，而神素永生ㄉ。。。。。
陪伴著Santi的Nandi逃出來，將這個災難般的訊息帶給 Shiva。Shiva無法接受這個巨變，心裡那個怒啊！從他的頭髮中創造出一個妖怪，衝到祭典上就來了一個印度版的大鬧天宮，當場把罪魁禍首達剎的腦袋割了下來。但殺了Dakshya後Shiva還是無法止著他的悲痛，將Sati的屍體扛肩上，就狂舞起死亡之舞(the Tandava)，眼看著世界就要毀滅在他的腳前。
來源： http://www.turstig.net/india.htm 。
Shiva became inconsolable following her death. He retrieved her charred body from the fires, carried her on his back, and wandered across the three worlds performing a mad dance of seething destruction.
來源： http://www.exoticindiaart.com/article/shakti 。
濕婆是舞蹈之神，但濕婆的舞蹈象徵的是世界的毀滅，那是濕婆作為「毀滅神」最後宣佈世界末日用的力量。在這個時候跳舞，估計濕婆真的是萬念俱灰，不想活下去了。
毗濕奴看看這樣下去是不行了，於是用他的神盤把薩蒂的屍體切成了51塊落到地上，便成了人間的51處聖地"Ekanna Pithas" 。也同意Shiva的條件，讓Daksha 的頭必須換成所有的人、神或魔都清楚祂的愚蠢的標誌 -- Daksha的頭變成山羊頭，才止住了濕婆的舞蹈。
現在死也死不了了，萬念俱灰的濕婆不再回到與 Sati在 Kailasha的家中，轉往喜馬拉雅山的洞穴開始了漫長的苦煉修行。在印度的詩歌中對他有這樣的描述：
「那時侯，濕婆已經在這世界上一無所執， 深深被失去愛妻的憂傷之火煎熬。」
時間過了一萬年，苦行中的濕婆始終沒有再見任何一個女人（華仔的《愛你一萬年》簡直就是唱給他的嘛）。而這時自焚而死的薩蒂也已經轉生為喜馬拉雅山神之女帕瓦蒂（Parvati，所以又被稱為「雪山神女」），由於前世的因緣，她深深的愛上了濕婆，希望能嫁給他。。。。。。。。。。
來源： http://www.harekrischna.de/home/index2.php?option=content&task=view&id=123&pop=1&page=0
業(Kharma)：業即因果。印度教主張善惡有因果﹐每一行為必產生一個結果。一個人當前的行為會導致將來的果報﹐今生的行為會影響來世輪迴地位的高低。 輪迴(Samsara)：印度教認為﹐人死後﹐靈魂會繼續輪迴轉世。而來生轉世會成為甚麼﹐取決於今生所積的因果。如今生多做善事﹐輪迴時便可轉世到較高的地位，更接近解脫(Moksha)的境界；如多做壞事，則會降至比前生更低的地位﹐甚至淪為動物。印度教相信人必須透過行善積德等途徑，才能脫離輪迴﹐得到解脫(Moksha)。 解脫(Moksha) ﹐也就是脫離生死輪迴(Samsara) ﹐是每個印度教徒的終極追求。這種境界﹐又稱為「梵」「我」合一。「梵」(Braman) 代表某種宇宙精神﹐是宇宙的最高本體。印度教認為﹐個體靈魂「我」(Atman) 與「梵」本是一體﹐因為受到大千世界的迷惑而失去「梵」的本相﹐忘記其真實的本質﹐因此進入輪迴。要擺脫生死輪迴﹐必須徹悟其真實本質﹐並通過行善積德、敬拜神以及誠心修行才能得到解脫。 Tamil Nadu, Shiva, King of the Dancers (Nataraja). “The Essential Significance of Shiva’s Dance is threefold: First, it is the image of his Rhythmic Play as the Source of all Movement within the Cosmos, which is Represented by the Arch: Secondly, the Purpose of his Dance is to Release the Countless souls of men from the Snare of Illusion: Thirdly, the Place of the Dance, Chidambaram, the Center of the Universe, is within the Heart.” 印度神話中主神濕婆( Shiva ) 著名的那塔拉嘉（Nataraj舞蹈之王）形相跳的是宇宙之舞，祂的舞姿能引出──宇宙進化、持守及終極的消解等各種力量。祂腳踩妖魔，腰纏靈蛇，手持毀滅之火及代表太初創造之音（唵）的鼓，加上手印，和火圈的造像，代表了宇宙的創造與毀滅，以及上天除魔伏妖，對人類則懲罰與寬恕並施的多面體。 右手執鼓，像徵了聲音，萬物由「唵」音（AUM）所生。左手掌托著火焰，火是大分解過程的媒介，代表祂手中掌握了創造與毀滅。 祂在圈中起舞；那圈就是班丹 ( bandhan 靈體保護 )，圈有火有光，那就是唵（AUM）──那引發創造巨輪的聲音。由此生成的三態（gunas）以濕婆的三叉戟為象徵，而創造過程的旋率則以鼓為象徵。祂的其他手勢代表了保護和寬恕。 |
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來源： http://www.vedanta.it/divinita/divino/ganesha_foto.htm 。
象頭神的種種傳說 http://www.artswithoutborders.com/preview/seattle04.html 。
象頭神的來歷
雖然說象頭神是大自在天和雪山女神的兒子，但他是「被創造」出來ㄉ。因為，傳說諸神都擔心二位神通廣大的大仙生的神子會有難以預料的恐怖力量，於是要求濕婆「戒育」，大自在天答應了，但雪山女神要『公平』，從此所有的神祇都是父母中的其中一人，以願力和念力創造的。
有關象頭神的起源共有5種傳說：
傳說一︰有一次雪山女神淋谷。一滴水掉入恆河，蘊化為卵生了象頭神。
傳說二︰象頭神本來不是象面人身，是大黑天神在雪山女神懇求下，自己分身化給她扶養的孩子。諸神祝賀女神喜獲麟兒時，農神卻把頭注視地面，引起子女神的不滿，後來農神解釋他是被妻子咀咒，凡他目光所注視的任何人都會不幸，女神竟自恃法力說︰「你儘管看！」結果，孩子的頭飛上了天界。
雪山女神祇好再找大黑天幫忙，大黑天，裝上嬰孩頸上，由大梵天幫女神讓嬰孩復活。
傳說三︰雅利安人相信，宇宙經歷過了5次的毀滅和再生。在第4次的生滅邊沿，所有三教九流的人物，精靈鬼神都風湧雲推的跑到天堂內，以至裡邊四處喧嘩，地獄中卻一片寂靜。
不堪嘈擾的諸神，最後只好找自在天商議，叫他找雪山女神想個辦法。女神於是創造了四臂象頭的神子，專門製造障礙給朝山者，以選擇能進天堂的人及排擠其他人進入。
傳說四︰善惡難分，於是自在天決定製造一個智慧神來協助諸神。但他創造出來的神太英俊，居然雪山女神也感到吃醋，怕兒子搶走丈夫。大自在天只得替兒子換頭了。
傳說五︰這是最膾炙人口的一個傳說。
雪山女神經常在沐浴時被其他諸神騷擾得不勝其煩。為了要保障自己的隱私及慰解丈夫不在時的寂寞，她決定製造一個只聽她號令的孩子。有一天，根本不知妻子造了兒子的大自在天回到家裡，像頭神又受母親命不許任何人進浴室，於是兩父子互不相識的吵了起來，大自在天一怒之下把孩子的頭砍下來。
過後，為了討好妻子，自在天答應下凡間一趟，把遇見的第一種生物的頭做兒子的新頭，給予他新生命，結果，他遇到了大象。
象頭神的金芒果
「爭辯之神」有一天送了一顆大芒果給濕婆夫妻，表示只能送給濕婆的其中一個孩子。
大自在天於是把象頭神和他的弟弟Kartikeya叫到跟前，表示芒果只能送給能最快把世界繞走一圈的人，走動途中，要看到全世界。
Kartikeya 沒聽完，急不待切的趕出神宮，開始行動。像頭神卻坐在地上想了想，一想通不禁哈哈大笑起來。
他繞了父母走一圈說︰「世界是我雙親造，由你們始，由你們終，我連源頭及結局都看到，也走了一圈了。」
等Kartikeya回來，像頭神已津津有味的享用芒果。
象頭神並沒有真的看到每個細節，卻靠智慧攫取成果，Kartikeya則誠實的花了時間，知道一切，他鍥而不捨的精神，代表了他本身──「真理之神」，他的出世思想與象頭神的入世思想不同。